亞伯拉罕諸教，以及質疑這個標籤的史學家

亞倫·休斯（Aaron Hughes）在其2012年著作中主張，「亞伯拉罕諸教」並非一個描述性詞語，而是一項人為建構物。二十世紀中葉以前，「亞伯拉罕的」一詞幾乎只出現在宗教間的論戰脈絡中——每個信仰各自主張亞伯拉罕屬於自己，用以對抗其他信仰，而非與之共享。一邊是基督宗教的取代神學論述，另一邊則是穆斯林的「易卜拉欣正道」（millat Ibrahim）；兩者都不曾用此詞聯合三教，而是各自宣稱唯有自己才是真正的繼承者。直到1945年之後——休斯認為，是在大屠殺、以色列建國後的戰爭，以及歐洲在北非殖民統治結束的陰影下——「亞伯拉罕的」一詞才從排他的標記，轉為象徵共同紐帶的符號。用休斯自己的話說，它變成了「一套定義模糊的共同本質與現象學特徵」。他的批評並非否認三教之間毫無共通之處，而是指出這個範疇「對三個根本迥異的傳統強加了一種人為秩序」，以抽象的神學共同性取代了三教實際互動的具體歷史——有時親近，但更常是彼此對立。

• 1945休斯所指出的大致轉折點，此後「亞伯拉罕的」不再意味排他，而開始意味紐帶
• 第35頁休斯在此頁寫下「一套定義模糊的共同本質與現象學特徵」一語
• 第80頁休斯在此頁寫下，這個範疇「對三個根本迥異的傳統強加了一種人為秩序」

馬克·史密斯（Mark Smith）的兩本著作主張，以色列的一神論並非起點，而是結果。史密斯以在烏加里特出土的神譜為模型，重建早期以色列的神譜——厄勒（El）與其配偶阿希拉（Athirat）居於首位，次要神祇居其下——並認為雅威最初居於次級地位，臣屬於厄勒，直到後來才與厄勒合而為一並躍升至最高地位。至於明確否定他神存在（而非僅是不予崇拜）的一神論，他將其修辭上的形成定於公元前七、六世紀，正值以血緣為基礎的社會結構鬆動、亞述繼而巴比倫勢力步步進逼之際，並在《以賽亞書》40至55章達到最清晰的表述。一項平行的論證則貫穿族長敘事：湯普森與范塞特斯分別於1974年與1975年撰文，打破了以考古學將亞伯拉罕故事定於公元前第二千年初期的共識，並斷言——湯普森本人的原話，本文僅透過附有頁碼的二手引述取得——尋找歷史上的亞伯拉罕並非證據所能支持的計畫。三十年後，隆納·亨德爾（Ronald Hendel）的著作使這項論斷變得複雜，而非推翻它：他主張，傳統中的某些元素或許仍保有真實古老年代的文化記憶，即便其中沒有任何一項可被證實為字面上的歷史。

• 三個階段多神論、其後為單一主神崇拜（承認他神存在但只崇拜一神），最終為一神論（徹底否定他神存在）
• 以賽亞書 40–55章史密斯認為此段經文是被擄時期一神論最清晰的修辭表述

同一個問題——是一次乾淨俐落的斷裂，抑或多次紛雜的分離——同樣出現在猶太教與基督宗教如何分家，以及早期伊斯蘭史料如何成文的討論中。詹姆士·唐恩（James Dunn）1991年的著作以複數形式命名為《分道揚鑣》（The Partings of the Ways），正因為他找不出單一的分裂時刻可資指稱。丹尼爾·波亞林（Daniel Boyarin）更進一步：在他的論述中，猶太教與基督宗教直到晚期古代仍構成一個不穩定的共享文化連續體，兩者之間的界線是後來才由雙方特定的著作者所劃定——波亞林自己的論述賦予基督教護教者游斯丁（Justin Martyr）關鍵角色，認為他在建構有界限的「猶太教」範疇的同時，也建構了有界限的基督宗教身分。至於早期伊斯蘭，帕特里夏·克隆（Patricia Crone）與麥可·庫克（Michael Cook）1977年的《夏甲主義》主張應以非穆斯林的同時代史料，而非事件發生數代之後才編纂而成的伊斯蘭傳統敘事來建構這段歷史；同年出版的約翰·萬斯布羅（John Wansbrough）的《古蘭經研究》則走得更遠，主張《古蘭經》文本本身顯示出其發展歷經的時間，遠長於單一的七世紀啟示事件。值得明言的是，這兩項主張都不曾否認穆罕默德確有其人；爭議在於最早的史料如何形成，以及它們能支持何種結論。修正派學者並未就此「勝出」：克隆本人後來也修正了自己部分的論點，而羅伯特·霍伊蘭德（Robert Hoyland）1997年的綜合論述吸收了修正派的研究方法——以外部同時代史料查核傳統敘事——同時將阿拉伯征服置於更廣的「晚期古代」框架之中，而非將傳統敘事簡單地視為要麼全然屬實、要麼全然瓦解。

• 並無單一年代唐恩與波亞林在此點上一致，儘管兩人對分離如何發生的其他幾乎一切細節皆有分歧
• 並非遭推翻這才是形容嚴格修正派下場的正確用語：其研究方法被吸收，即便其最激進的主張並未被接受

在伊斯蘭統治下，猶太人與基督徒享有齊米（dhimmi，「受保護者」）的法律地位：以繳納人頭稅（吉茲亞，jizya）與接受法律上的次等地位，換取生命財產的保護與一定程度的社群自治。而這種自治在制度上究竟呈現何種樣貌，正是近年學界修正幅度最大之處。一般所描述的「米利特制度」——即自1453年征服起，鄂圖曼帝國即已存在的固定框架，承認希臘正教、亞美尼亞與猶太社群為自治團體——根據一項2025年同行審查研究（延伸自1982年的論證），並無史實根據可支持此制度存在於那段時期。真正結構鄂圖曼統治、且較為古老的區分，是伊斯蘭法律上穆斯林與齊米之分；「米利特」作為組織社群差異的概念，實為十九世紀的產物，與始於1839年《居萊哈奈敕令》的坦志麥特改革密切相關——而該項改革，出人意料地，同時也宣布不分宗教、所有鄂圖曼臣民一律法律平等。

• 1839《居萊哈奈敕令》頒布之年，開啟了既宣布法律平等、後又硬化為「米利特」範疇的坦志麥特改革
• 穆斯林／齊米如今學界主張，「米利特」框架其實是取代而非延續了這項真正、較為古老的法律區分

2020年，基督宗教下滑1.8個百分點，占全球人口28.8%（約23億人，較2.1億人增加，成長6%），其地理重心持續南移：撒哈拉以南非洲已超越歐洲，成為基督徒人數最多的地區，占全球基督徒的30.7%（約6.97億人），而歐洲占22.3%（約5.05億人）——這與一世紀前的局面恰好相反，據菲力浦·詹金斯（Philip Jenkins）本人的數據，當時單是歐洲即占全球基督徒的三分之二，歐洲與北美合計更占83%。伊斯蘭教是各大宗教中成長最快者，上升1.8個百分點至25.6%（約20億人，較17億人增加）——十年間增加了3.47億人，皮尤研究中心明確表示，此增幅「多於所有其他宗教增長的總和」。猶太教是三教中人數最少者（獨立統計），2020年成長至1,480萬人（占全球人口0.2%），仍低於1939年、即大屠殺前估計的1,660萬猶太人。其地理分布同樣出現轉變：中東—北非地區已超越北美，成為猶太人口最多的地區，如今占全球猶太人的45.9%，而北美占41.2%，此一變化主要源於以色列猶太人口十年間由580萬增至680萬；全球猶太人中，有85%居住於以色列或美國。皮尤另一項較早的2015年推估則指出，若2010年代的趨勢延續，穆斯林人口（約20億，占30%）到2050年將接近基督徒人口（約29億，占31%）——這項推估在皮尤2025年的新報告中，既未被重申，也未被更新。

• +3.47億伊斯蘭教2010至2020年的成長——皮尤原文為「多於所有其他宗教增長的總和」
• 仍低於1939年2020年全球猶太人口，相較於估計的大屠殺前人口數

本文並不打算，也未曾試圖判定三教的啟示是否為真；那是神學層次的問題，本文所依循的，是歷史學者與宗教學者已經確立的研究成果，而非任何一方認為應當相信的意義。研究記錄確實顯示：「亞伯拉罕諸教」這個名稱，指涉的是一種現代的安排，套用在遠為古老、且常帶有對立性質的素材之上——這個標籤形成於二十世紀中葉，套用在三個信仰之上，而這三教各自的創教主張本身（演化而非天生既有的一神論、歷史真偽無從證實的族長、部分學者認為歷經時間才成形的經典）便是歷史爭議的對象，而非三教任一方、乃至涵蓋三者的範疇本身可以簡單立足的既定事實。學界的研究也拒絕給出簡單的結論：修正派並未擊敗傳統敘事，而是部分被其吸收；「共存」既非純然的迷思，也非純然的史實，而是一種雙方至今仍在爭論該如何界定的權宜安排；而整份紀錄中最明確的一項制度事實——羅馬教廷於1965年、在相隔數週的兩項獨立行動中，正式扭轉了數百年來對猶太人的教導——改變了教義與實踐，卻並未解決其下的歷史爭議。

• 方法，而非神學本文記錄歷史學者已確立的成果與尚存的分歧；對任何啟示的真偽不表立場
• 統計，而非定論今日各教信眾人數，回答的是另一個不同的問題，而非此範疇本身是否成立